Geopolitica del Natale, tra hard power e soft power

La geopolitica del Natale, reinterpretando una festa religiosa, arricchendola di valori, costituisce un esempio perfetto della proiezione di soft power in epoca moderna.

Per i cristiani in Giappone, il 1597 fu un brutto anno. Dopo un decennio di preoccupazioni per il fatto che questa setta religiosa straniera stesse indebolendo il Paese, i funzionari giapponesi decisero di mettere in atto una soluzione. Radunarono tutti i credenti che riuscirono a trovare, li torturarono e poi li crocifissero. Per sicurezza, il governo ripeté l’operazione nel 1613, 1630 e 1632, spingendo il cristianesimo nella clandestinità per secoli. Ancora oggi, meno di un giapponese su 100 è cristiano. Eppure il 25 dicembre le grandi città giapponesi sono tutte illuminate per il Natale. Le giovani coppie partecipano a feste, cantano intorno agli alberi di Natale e mangiano Kentucky Fried Chicken prima di aprire i regali portati da Babbo Natale.
In Turchia, dove i cristiani sono ancora meno numerosi (appena un turco su 500 è cristiano), si assiste a scene molto simili. A Taiwan, dove solo una persona su 20 è cristiana, il 25 dicembre è un giorno festivo – Taipei è affollata di canzoni natalizie e Babbo Natale distribuisce doni nei principali grandi magazzini. Anche a Bali, dove solo una persona su 40 è cristiana, tutti possono acquistare alberi di Natale fatti con piume di pollo.
Tutto questo probabilmente avrebbe fatto la gioia dei cristiani nel 1597, ma anche così il Natale non è ancora una festa veramente globale. Anche i pakistani festeggiano il 25 dicembre, ma lo fanno per celebrare il compleanno di Muhammad Ali Jinnah, il primo governatore generale del Paese, non quello di Gesù. Nel 2015 il governo somalo vietò del tutto le celebrazioni natalizie e nel Brunei, dove una persona su 10 è cristiana, chi indossa un costume da Babbo Natale rischia fino a cinque anni di carcere.

Il Natale oltre il cristianesimo 

Se e come le persone celebrano il Natale è chiaramente un tema complicato, che ha solo una sottile relazione con il cristianesimo stesso. In Italia e in Grecia, due dei Paesi più cristiani del pianeta, il Natale è uno dei momenti più importanti dell’anno, ma di Babbo Natale e dei suoi elfi non c’era quasi traccia fino a pochi decenni fa. Anche a Rovaniemi, una città finlandese che sostiene di essere la casa ufficiale di Babbo Natale, l’uomo in rosso – chiamato Joulupukki dagli abitanti del luogo – era a malapena conosciuto fino agli anni Cinquanta. Prima di allora, il nome Joulupukki si riferiva alla “capra di Natale”, uno spirito terrificante che si rifaceva più al dio norreno Odino che a San Nicola. Vestiti con pelli e corna di capra, gli abitanti dei villaggi scoprivano chi era cattivo o buono per poter cercare e punire i peccatori.
La versione contemporanea del Natale, sempre più internazionale, non sembra essere tanto una festa religiosa quanto una celebrazione del benessere, della modernità e soprattutto dell’occidente. La storia dei Natali giapponesi lo illustra bene: Ancora illegale quando il commodoro Matthew Perry navigò nella baia di Edo nel 1853, il Natale fu abbracciato dal governo filo-occidentale Meiji negli anni Settanta dell’Ottocento, nuovamente vietato negli anni Trenta e poi, insieme al baseball e alla musica rock, accolto con ancora più entusiasmo dopo il 1945.
In modo più o meno consapevole, il Natale è diventato parte di un pacchetto di soft power occidentale, che il politologo Joseph Nye definisce come un insieme di “fattori intangibili come istituzioni, idee, valori, cultura e legittimità percepita delle politiche”. Se, come sostengono sempre più strateghi, nella lotta per l’influenza globale il soft power conta più dell'”hard power” militare ed economico, allora il Natale dovrebbe essere motivo di seria preoccupazione per i pensatori geopolitici di tutto il mondo.

L’inizio della moderna geopolitica del Natale in età vittoriana 

Quando nel XIX secolo la Gran Bretagna ha messo in ombra l’altra potenza d’oltre Manica, la Royal Navy e la City di Londra hanno iniziato a proiettare il loro hard power quasi ovunque sulla Terra, ma il soft power della Gran Bretagna è arrivato ancora più lontano. Gran parte della cultura globalizzata con cui viviamo ancora oggi, dal ruolo dell’inglese come lingua internazionale della scienza e del commercio all’abito da lavoro maschile o all’umile panino, è nata in Gran Bretagna in quest’epoca. Un nuovo modo di vedere il Natale – come celebrazione parzialmente laica dell’amore, della famiglia, della fratellanza e della generosità – divenne sempre più importante data l’angoscia della classe media britannica per gli effetti socialmente corrosivi della rivoluzione industriale, e divenne così una delle principali esportazioni culturali della Gran Bretagna verso quei Paesi che si orientavano verso l’Occidente. L’anno decisivo fu sicuramente il 1843, che vide la stampa a Londra dei primi biglietti natalizi commerciali e la pubblicazione della novella di Charles Dickens “A Christmas Carol” (che stabilì il “Buon Natale” come saluto stagionale standard). Tuttavia, il decennio successivo a questo annus mirabilis vide anche una serie di innovazioni culturali, tra cui l’affermazione dei canti “tradizionali” inglesi come parte fondamentale del Natale. Alcuni, tra cui “God Rest Ye Merry, Gentleman” e “The First Noel”, erano davvero antichi, risalenti almeno al 1500, ma in quel periodo avevano ricevuto una nuova vita. Ma la maggior parte dei brani preferiti di oggi, tra cui “Once in Royal David’s City” (1848/49), “The Holly and the Ivy” (1849) e “Good King Wenceslas” (1853) erano creazioni nuove. Altre, come “Hark! The Herald Angels Sing” (parole 1739, musica 1840) e “Joy to the World” (parole 1719, musica 1839), avevano testi del XVIII secolo che venivano ora ravvivati da nuove melodie più vivaci.
Il contributo più noto della Gran Bretagna vittoriana al Natale, tuttavia, deve essere l’albero di pino decorato. Come è noto, si trattava di una tradizione originaria dell’Europa continentale, risalente a Tallinn in Estonia (1441) o a Riga in Lettonia (1510), ma la sua globalizzazione iniziò quando il marito tedesco della regina Vittoria, Alberto, ne allestì uno nel castello di Windsor nel 1841. La mania per gli alberi di Natale si diffuse in tutto il Paese dopo che l’Illustrated London News pubblicò un disegno della famiglia reale che intonava canti intorno a uno di essi nel 1848, per poi attraversare l’Atlantico quando il Godey’s Lady’s Book riprodusse l’immagine nel 1850.

Il Natale a stelle e strisce 

Nei cento anni successivi, mentre l’hard power degli Stati Uniti superava costantemente quello della Gran Bretagna, lo stesso accadeva al loro soft power, compresa la loro interpretazione del Natale. L’idea centrale britannica di una festa dell’amore, della famiglia e dell’altruismo sopravvisse, insieme a molte delle forme di celebrazione specificamente britanniche; gli americani, tuttavia, dominarono tutti i nuovi generi celebrativi. Tra il 1934 – che vide la pubblicazione non solo di “Santa Claus is Comin’ to Town” ma anche di “Winter Wonderland” – e il 1960 (“Must be Santa”), gli americani vissero un’epoca d’oro di canzoni natalizie non religiose. “Jingle Bells”, praticamente l’unico standard natalizio scritto al di fuori di questo quarto di secolo, è l’eccezione che conferma la regola; quando uscì nel 1857 era stata pensata come canzone per il Giorno del Ringraziamento, ma fu riproposta per il Natale da Bing Crosby e dalle Andrews Sisters nel 1943.
Per quanto riguarda i film di Natale, gli anni Quaranta sono stati l’epoca classica, con “Holiday Inn” (1942), “Natale nel Connecticut” (1945), l’eccezionale “La vita è meravigliosa” (1946) e “Miracolo nella 34ª strada” (1947), mentre per la televisione la metà degli anni Sessanta è stata l’epoca di gloria, con “Rudolph la renna dal naso rosso” nel 1964, “Un Natale da Charlie Brown” nel 1965 e “Come il Grinch ruba il Natale” nel 1966.

Il Natale è destinato a cambiare? 

Cosa dobbiamo dedurre da questi secoli di storia del soft power natalizio? Il punto più ovvio potrebbe essere che il soft power non è qualcosa che gli statisti possono cinicamente manipolare come strumento politico. Che si parli di vino greco antico o di film natalizi americani, il soft power è efficace solo se piace davvero alla gente; altrimenti, è solo propaganda, che ha più probabilità di alienare il pubblico di riferimento che di conquistarlo. Perché, verrebbe da chiedersi a questo punto, nel corso della storia, le persone sono sempre state attratte da almeno alcuni aspetti delle culture di coloro che esercitano il potere?
In primo luogo, si potrebbe suggerire che le persone amano semplicemente i vincitori. Si tratterebbe di una versione geostrategica della famosa sindrome di Stoccolma, secondo la quale gli ostaggi si innamorano dei loro rapitori. Se questo è corretto, la gente ha iniziato ad ammirare parti della civiltà romana nel terzo e secondo secolo a.C. perché Roma stava diventando la più grande prepotente del quartiere, e se ne è allontanata tra il quinto e l’ottavo secolo d.C. perché l’hared power romano stava smettendo di essere importante. Allo stesso modo, dovremmo concludere che alcuni aspetti della cultura americana – compreso il Natale – sono diventati globali nel XX secolo perché gli Stati Uniti sono diventati l’unica superpotenza, e perderanno il loro fascino se l’America perderà il suo dominio militare ed economico. Una seconda possibilità è che le persone adottino e adattino elementi delle culture delle grandi potenze perché vedono correttamente che quelle culture sono superiori alle alternative. L’antica Grecia, Roma, la Cina Han e l’Occidente moderno hanno certamente prodotto scienza e tecnologia migliori dei loro vicini; è davvero così impensabile che, nei loro particolari contesti storici, anche la loro musica, la loro arte e persino le loro feste funzionassero meglio delle alternative?
Se è così, la reinterpretazione britannica del Natale negli anni ’40-’50 del XIX secolo ha avuto successo perché era esattamente ciò di cui avevano bisogno le società in via di industrializzazione, e la versione americana forgiata negli anni ’40-’60 del XX secolo ha avuto ancora più successo perché era esattamente ciò di cui avevano bisogno le società globalizzate e sempre più postindustriali. Finché questo rimarrà il caso, i conservatori non dovranno preoccuparsi di una “guerra al Natale”. Ma se l’hard power americano continua a erodersi e il mondo continua a cambiare, dobbiamo aspettarci che il Natale – e l’intero pacchetto di soft power americano – si eroda e cambi con esso.

Foto copertina: La geopolitica del Natale